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불교의 중심 철학
: 중관체계에 대한 연구

T. R. V. 무르띠 지음, 김성철 옮김,
경서원, 1995.

부처의 얼굴
독일의 CG 아티스트,
미카엘 알베르스의 작품.

저자의 이름이 길다. Tirupattur Ramaseshayyer Venkatachala Murti. 보통 약자로 "T. R. V. Murti"라고 표기한다. 이 책은 나가르쥬나(Nagarjuna: 龍樹)의 "중론"(中論)이 지닌 철학적, 종교적 의의를 조명하기 위한 저서이다. 중론 사상의 형성을 가능하게 했던 인도철학적 배경에 대한 설명이 첫 부분이다. 두 번째로, "중론"이 지닌 끊임없는 부정의 논리(변증법과 유사한)의 특색과 절대 개념 및 그 윤리적, 종교적 의미를 고찰한다. 세 번째로, 칸트, 헤겔 사상과의 대비를 시도하고 있다.

내가 이 책에 관심을 지니게 된 것은, 칸트가 말하는 이율배반과 중론 또는 중관(中觀) 사상의 비교가 시도되고 있기 때문이었다. 예를 들어, 한계는 영원한 것인가 그렇지 않은가? 또는 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하는가? 세계는 공간적으로 유한한가 무한한가? 또는 유한하기도 하며 무한하기도 한가? 여래(如來)는 사후에도 존재하는가 아닌가? 또는 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하는가? 영혼은 육체와 동일한 것인가, 그렇지 않으면 다른 것인가? 이러한 형이상학적 질문에 대한 논쟁이 부처 당시에도 끊임없이 진행되고 있었다.

현상을 넘어선 궁극적인 토대랄까, 그런 것을 찾기 위한 이성의 노력을 반영하는 이런 질문들에 대하여, 부처는 직접적으로 답하지 않는다. 저자인 무티는 "인간 이성의 모든 함정이나 열정으로부터 벗어나게 함으로써, 자유롭게 하는 것이 바로 "중론"의 입장"이라고 본다. 그에 따르면 부처는 열반의 절대적 실재성을 의심하지는 않으며, 다만 존재니 비존재니 하는 따위의 언어의 옷을 입히거나, 그런 언어로 절대를 규정하는 것에 반대했을 뿐이라고 한다. 결국 형이상학적 질문에 대한 부처의 침묵은, 무제약적, 절대적 실재성의 언표할 수 없는 성격을 자각하는 데서 비롯되는 자연스런 결과이다.

사실 중론은 부정으로 일관되어 있다. 도대체 인간의 이성이 이토록 철저하게 부정의 부정을 거듭할 수 있을까하는 생각이 들 정도이다. 그러나 무티에 따르면 이러한 부정은 부정을 위한 부정도, 허무주의적인 부정도 결코 아니다. 단지 거짓된 판단에 대한 부정이라는 것이다. 결국 중론의 부정은 부정이라는 하나의 판단을 또 다시 추가하는 그런 부정이라기 보다는, 차라리 판단 자체의 부정에 가깝다고 보는 것이다. 결국 중론의 부정은 독단적 사변에 대한 자각이자 반성이다. 또 하나의 형이상학적 입장 또는 이론이 아니라, 우리의 잘못된 인식이나 착각을 정화시켜 자각하게 만드는 방편적 부정에 가깝다고나 할까.

무티에 따르면, 형이상학적 독단에 대한 비판이라는 특징을 중론과 공유하는 칸트의 비판 철학과 중론의 차이점은, 이성의 무제약적, 초월적 월권에 대한 비판에서 출발하면서도 결국 그것을 극복하지는 못했던 칸트에 비해서, 중론은 실재 또는 실상의 직관(지적 직관)을 긍정했다는 점이다.그리고 바로 이 점에서 중론이 칸트의 비판 철학과는 달리, 종교적 의미를 크게 지닌다고 한다. (물론 그 실재라는 것을 존재론적인 차원의 실재(플라톤의 이데아와 비슷한 맥락의)라고 볼 수 있을지는 의문이지만)

대승 불교의 핵심을 이렇게 말할 수도 있을 것이다. 일체중생이 불성(佛性)을 지니고 있지만, 다만 인간 이성의 왜곡과 감정 및 의지의 장막에 가리워져 있을 뿐이며, 그렇게 은폐되어 있는 불성이 공(空)의 깨달음을 통해 실현됨으로써, 결국 실상 그대로를 통찰할 수 있게 된다. 중론은 바로 공의 깨달음에 이르기 위한 부정의 논리라고 할 수 있을 것 같다.

한편 이 책은 경서원에서 김성철 선생의 번역으로 출간되어 있다. 번역서 제목은 "불교의 중심 철학: 중관 체계에 대한 연구"(1995). 번역서가 나왔다는 소식에 반가워서 즉시 구입해 읽었지만 내가 불교에 워낙 문외한이기 때문인지, 영어판을 읽을 때보다 이해하기가 힘들었다. 그래서 불교학을 공부하는 친구에게 문의하니 그 친구가 웃으며 하는 말인 즉, "나 역시 원서로 읽다가 번역본이 나왔다기에 즉시 구입했다. 하지만 얼마 안 가서 원서를 다시 집어 들게 되었다." (영어판: The Central Philosophy of Buddhism / Allen & Unwin, 1955.)

저자인 무티는(무르티 또는 무르띠라고도 표기한다.) 유명한 라다크리슈난의 제자로 베나레스 힌두 대학에서 교수로 재직했다. 라다크리슈난(Radhakrishnan, S: 1888~1975)의 주저라 할 수 있는 "인도 철학사"는 한길사에서 이거룡 선생의 번역으로 출간되어 있다. 라다크리슈난의 인도 철학사 또는 인도 철학 연구의 특징이라면, 역시 비교 철학적인 관점을 보여준다는 데 있다. 바로 이런 특징에 힘입어, 서구 세계에 인도의 철학 사상 전통을 이해시키는 데 큰 공헌을 했다. 서구 철학 또는 형이상학의 주제와 술어를 동원하여 인도의 철학 전통을 "해설"했다고도 할 수 있는데, 사실 장점이자 단점이기도 하다. 인도 철학 고유의 맥락을 다소 간과할 위험이 있기 때문이다.

이러한 위험에서 벗어나 있는 인도철학사의 고전은 역시, 다스굽타(Dasgupta, Surendranath)의 전5권 A History of Indian Philosophy라고 할 수 있다. 다스굽타는 젊은 시절의 미르치아 엘리아데에게 요가 수행과 명상을 지도한 인물이기도 하다. 솔직히 다스굽타가 라다크리슈난에 비해서 한 수 위라고 생각한다. (라다크리슈난의 인도철학사는 한길 "그레이트 북스" 시리즈의 하나로 번역, 출간되었는데, "훌륭한 책"임은 틀림없지만, "위대한 책"이라고까지 할 수 있는지는 의문.) 여하튼 이 책은 결코 쉽게 읽을 수 있는 책은 아니다. 개인적으로는, 서양 철학을 전공하는 사람들이 이 책을 꼭 읽어보았으면 한다. 그리고 비교 철학(comparative philosophy)에 관심이 있는 사람들도 한 번쯤 꼭 읽어보아야 할 책이다.