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인도사상사
나카무라 하지메(中村 元) 지음
김용식,박재권 공역
서광사, 1983.

한국 인도철학회
일본의 인도학 불교학 연구
동국대 인도철학과

불교학이 하나의 학문 분야로 등장한 것은 대략 17세기 후반의 일이다. 물론 이 때의 불교학이란 인도학, 정확히 말하자면 인도 고전어 및 고전 연구의 작은 한 부분이었다. 유럽의 언어학자들이 인도 고전어를 연구하면서 그 번역 작업이 사뭇 성황을 이루게 되었던 것이다. 대표적으로 "바가바드기타", "우파니샤드" 등이 서구에 소개되면서, 중국학 일변도의 서구 동양학은 인도학까지 포괄하게 되었다. 이러한 인도학의 발흥은 결국 불교학에 대한 본격적인 관심으로 이어진다. 기독교적 세계관에 익숙해져 있던 서구 학자들에게 불교의 발견은 단연 신선한 충격, 바로 그것이었을 법 하다. 하지만 초기 불교학 연구는 어디까지나 언어학적, 문헌적 접근이었고, 본격적인 사상 또는 사상사의 측면에서의 천착은 미비했다.

여하튼, 돈황 문서의 발굴과 "동방의 성서 시리즈"(Sacred Books of the East)의 출간 등과 함께 맞물려, 불교학은 확고한 연구 분야로 자리잡게 되었다. 초기 불교학의 대표적인 학자들로, 막스 뮐러(Max Muller), 리즈 데이비즈(Rhys Davids), 올덴 베르그(Olden Berg) 등이 있었다. 해박한 산스크리트 실력과 비교 사상적 관점을 바탕으로, 이들은 많은 고전을 번역했다. 어떤 의미에서 '동양 속의 서양'이었다고 할 수 있는 일본은, 이미 돈황 문서의 발굴에 독자적으로 참여하기도 했고, 대략 19세기말 쯤에는 나름의 불교학 학풍을 형성하고 있었다. 서구인들의 불교 연구가 기본적으로 타자를 알기 위한 객관적인 연구인데 반하여, 일본인들의 불교 연구는 자신의 전통의 뿌리를 재발견하고자 하는 노력의 하나로 볼 수도 있다. 요컨대 불교를 체화시키고 '믿었던' 일본의 불교학자들에 비해서, 서양의 불교학자들에게 불교한 언제나 어느 정도까지는 '알 수 없는 그 무엇'이었던 셈이다.

사실 이 문제는 종교학 연구자들에게 영원한 딜렘마라고 할 수도 있다. 그러니까 종교인이 종교학 또는 종교사를 연구하는 것이 그렇지 않은 경우보다 어떤 장점 같은 것을 지니는지, 아니면 오히려 그 반대인지. 최근 종교학계의 대체적 추세는 전자의 입장을 따르는 쪽인 것 같다. 요컨대 실제의 종교 생활, 종교 체험이 없는 종교학 연구는 결국 객관성이라는 미명 아래 지극히 피상적인 기술에 머무르거나, 종교를 심리, 사회 그 밖의 다른 아이템으로 환원시켜 설명할 가능성이 크다. 오히려 종교적 체험이 풍부할 수록 비교 종교학의 관점과 종교 현상학의 관점을 보다 충분히 숙지하고 실제의 연구에 반영시킬 수 있다는 쪽으로 의견이 모아지고 있는 추세라 하겠다.

이것은 실제의 과학 연구에 참여한 경험이 없는 사람이 과학사를 연구하는 것과는 다른 문제라고 할 수 있다. 그도 그럴 것이, 과학 연구 체험과 종교적 체험은 질적으로 다르다고 할 수 있기 때문이다. 물론 최근 과학학 또는 과학사회학에서는 참여 관찰법, 민속지적 방법론 등을 원용하여 과학자 사회 또는 실험실 문화 등에 대하여 연구하는 경우가 드물지 않지만, 종교적 체험의 qualia는 과학 연구 체험의 그것과 사뭇 다를 수밖에 없다. 그런데 일본의 초기 불교학계는 대체로 서구인들의 관점으로 기울었다고 할 수 있다. 요컨대 종교인이기 보다는 학자로서의 입장을 고수함으로써, 객관적이고 체계적인 연구 성과를 낳을 수는 있었지만, 불교라는 종교가 지닌 내적인 사상성의 핵심이랄까, 그런 것을 포착하는 데에는 한계를 보였던 것이다. 일본의 초기 불교학계 역시 '동양 속의 서양'이었던 셈이다.

바로 이 점에서 이 책의 저자 나카무라 하지메의 연구사적 의의가 두드러진다. 하지메는 불교인으로서의 불교에 대한 내밀한 체험 또는 이해와 학자로서의 엄밀하고 객관적인 연구 태도를 성공적으로 결합시킨 대표적인 사례라고 할 수 있는 것이다. 하지메 역시 서구 불교학의 발전 과정과 비슷하게 인도철학에 대한 관심에서 출발하여 불교학을 포괄하는 방향으로 나아갔다. 이러한 방향은 결국 철저한 관련 고전어 실력을 바탕으로 불교를 그 사상적 배경과 뿌리에서부터 이해하려는 노력으로 귀결되었다. 이 책 "인도사상사"를 비롯하여 "원시불교"(정태혁 옮김, 동문선, 1993), "석존의 생애' 등이 그러한 노력을 잘 보여준다. 우리 나라 불교학계 역시 예외는 아니어서, 사실 한문 불전 위주, 중국 불교 위주였던 연구 경향에서 탈피하여 불교의 고향이라 할 인도철학 또는 사상에 대한 이해의 필요성이 강조되고 있는 것이다.

나카무라 하지메는 1912년에 시마네 현에서 태어났고, 1936년에 도쿄 대학 문학부 인도철학 범문학부를 졸업한 뒤 5년간 연구, 30세때 박사 학위를 받았다. 당시(현재도 어느 정도 그렇지만) 일본에서 인문학 분야의 '30세 박사'란 사실상 불가능한 일이었다. 그만큼 하지메의 학문적 성숙이 빨랐다 하겠다. 이 무렵에 그는 초기 베단타 철학 연구에 몰두 했는데, 그 성과는 전4권의 "초기 베단타 철학사"(이와나미: 인도에서 영역본이 출간되기도 했다.)에 집약되어 있다. 그가 박사 학위 논문심사를 받을 때의 일화는 그의 엄정한 학문 태도를 잘 보여준다. 지도 교수들의 질문에 답하기 위해 그는 소형 화물 트럭 한 대 분의 참고 문헌을 발표장에 들여 놓고 질문에 답하기 시작했다고 한다. 질문이 떨어지기가 무섭게 전거를 제시하기 위해서였다고 한다.

1945년부터 그러니까 30대 초반의 나이에 도쿄 대학 교수로 재직하기 시작했는데, 이 역시 지금까지도 도쿄 대학 역사상 초유의 일로 받아들여지고 있다. 이미 고교 시절부터 어학 능력에 천재적인 소질을 지녔다고 주위 사람들로부터 인정받았던 그이고 보면, 수긍이 가는 일이기도 하다. 나카무라는 영어, 독어, 불어, 희랍어, 산스크리트, 한문, 라틴어, 현대 인도어, 티벳어 등을 자유자재로 활용할 수 있는 것으로 알려져 있다. 수 많은 논저를 남겼는데, 영문 논문 수백편과 함께 전20권의 "나카무라 하지메 선집"(춘추사)이 그 방대한 학문 세계를 말해준다. 나카무라의 학문 세계에서 특징적인 것들 가운데 하나는 그의 비교 사상적 관점이다. 전4권의 "동양인의 사유방법"(인도, 중국, 일본, 티벳)과 "동서문화의 교류" 등이 그런 측면에서 대표적인 저작인데, 특히 "동양인의 사유방법"은 영어로 번역되어 세계 학계에서 호평받은 바 있다. (Ways of Thinking of Eastern Peoples: India-China-TIbet-Japan)

이 가운데 "중국인의 사유방법"과 "일본인의 사유방법"이 우리 나라에서 김지견 교수의 번역으로 출간된 바 있다. ("중국인의 사유방법" 동서문화원, 1971. 까치에서 1990년에 재출간 됨. "일본인의 사유방법" 우진, 1982.) "동양인의 사유방법"은 말하자면 중국, 인도 일본, 티벳의 불교 수용의 태도에 대한 비교 연구라고 할 수 있다. 나카무라는 중국 불교의 특성을 원융적 비합리성이라는 말로 설명한다. 인도의 경우는 초월적 은둔성, 일본의 경우는 축소적 다양성이다. 예컨대 중국의 선서에서 발견할 수 있는 논리적 비약성, 즉 논리적 타당성 없이 정반대의 개념들을 하나로 둔갑시키는 따위의 특성에 주목하고, 인도인들의 천문학적 상상력, 엄청나게 큰 수에 대한 상상력과 비유적 표현에 주목한다. 사실 그러한 일종의 문화 또는 사상 유형론적 규정은 자칫하면 근거가 불확실한 일반화로 흐르기 쉽다. 그러나 확실한 전거에 바탕을 둔 나카무라의 비교 유형론은 그러한 위험에서 벗어나 있다.

나카무라가 인도철학 및 불교 연구에 끼친 중요한 공헌들 중의 하나로, "자아(自我)와 무아(無我)"라는 방대한 저술이 있다. 인도철학에서 말하는 아트만(Atman) 개념에 대하여 상세히 논한 뒤, 그러한 인도적 개념이 어떻게 불교로 변용되었는가를 살피는 내용이다. 사실 자아와 무아는 인도철학과 불교 사이의 넘기 힘든 장애물과도 같다. 불교에 대한 인도철학의 비판의 상당 부분이 바로 불교의 무아설에 집중되어 있다는 사실이 그것을 잘 말해 준다. 나카무라는 방대한 문헌적 고찰을 바탕으로, 무아라는 불교 특유의, 어떤 의미에서는 비인도적 개념이 인도철학적 배경 속에서 잉태, 발전되는 과정을 추적하고 있는 것이다.

도쿄대에서 퇴임한 뒤 나카무라는 동방학연구소라는 일종의 개인 연구실을 운영하면서 연구에 계속 정진했다. 특히 이 연구소에서 그가 집필한 전3권의 "불교어대사전"은 불교 용어에 대한 해설집이면서 동시에 완정한 출전집이기도 하다. 불교학을 공부하는 친구의 말에 따르면, "연구에 구체적이고 실질적인 도움을 주는 사전"이라고 한다. 놀라운 것은 그가 제자들을 동원하지 않고 몸소 사전의 원고를 작성했다는 사실이다. 그런데 한 가지 특기할만한 것은 그토록 방대한 학문 세계를 자랑하는 나카무라가 웬일인지 한국 불교에 대해서는 별 말이 없다는 사실이다. 한국의 불교 전통에 대하여 그가 몰랐을리 없건만, "동양인의 사유방법" 4부작에도 "한국인의 사유방법"은 없다.

(일본의 춘추사에서 1990년에 간행한 "동양인의 사유방법" 제4권이 "티벳인, 한국인의 사유방법"으로 되어 있다는 사실을 최근에야 알았다. 아마도 나카무라가 한국 불교 관련 내용을 추가한 것 같다. "드디어" 한국 불교에 대하여 발언한 셈인데, 아직 읽어보지 못했다. 대단히 궁금하다. 그리고 Kegan Paul에서 A History of the Development of Japanese Thought, 592~1868 이라는 나카무라 하지메의 저서가 올해(1999년) 11월에 출간 예정이라는 소식을 접했다. 기존의 저서들 가운데 하나를 영역한 것인지, 또는 나카무라의 새로운 영어 저작인지의 여부는 잘 모르겠다. 비록 하드커버이고 전문 학술 서적이라고는 해도, 300pp 분량의 책이 122달러(분량과 가격이 반드시 비례해야한다는 법은 없지만)나 한다. 페이퍼백이 나올 때까지 기다리지 않을 수 없는 처지! 약간 서글프다.)

일본 불교학계가 그 위대성을 인정하는 원효에 대해서도 말이 없다. 한국 불교가 일본 불교에 끼친 영향에 대해서도 입을 열지 않는다. 나로서는 그 까닭을 알기 힘들지만, 그러한 나카무라 하지메의 침묵이 일본 사회의 뿌리 깊은 혐한(嫌韓) 감정과 맥을 같이하고 있지 않기만을 바란다. 두서 없이 떠들다 보니 정작 "인도사상사"에 대해서는 거의 말하지 않았다. 물론 책이라는 전경의 배경을 이루는 저자의 학문 세계와 삶의 궤적을 되짚어 보는 것이 전경을 살피는 것 못지 않게 중요하다고 생각했기 때문이다. 여하튼, "인도사상사"는 기원전 3000년 경부터 20세기 초반까지의 인도 사상의 주요 흐름을 그 역사적, 사회적, 정치적 배경을 엮어가며 240페이지 분량으로 서술하고 있는 책이다. 아리아인의 침입과 리그 베다의 종교 / 농촌 사회의 확립과 바라문교 / 도시의 발달과 자유로운 사색의 출현 / 국가의 통일과 종교의 변동 / 통일 국가의 붕괴 이후 종교의 변천 / 쿠샤나 제국 시대의 사상들 / 집권적 구각에 있어서 철학파의 확립 / 왕조 분열 시대의 여러 학파의 발달 / 회교도 침입과 사상의 변화 / 현대의 인도 사상 / 부론: 과학 사상 등으로 이루어져 있다.

특기할만한 것은, 인도의 역사에 생소한 사람이라도 어렵지 않게 읽을 수 있다는 점이다. 인도사의 전반적인 흐름을 사상사의 흐름과 적절하게 엮어 놓았기 때문인 것 같다. "~~사상사"를 "~~사"에 대한 배경 지식이 짧은 사람에게 무리 없이 이해시킬 수 있는 범상치 않은 학문적 역량! 짧지만 충실한 참고 문헌 목록도 인상적이다. 솔직히 인도철학 또는 사상에 대해서는, 길희성 선생(서강대 종교학과)의 "인도철학사"(민음사)를 한 번 읽은 것 이외에 별달리 공부한 적이 없다. 그래서 나에게는 언제나 낮설기만 한 분야인데, 헌책방에서 구입한 나카무라의 이 책 덕분에 조금이나마 친해질 수 있었다.