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 근원에 머물기
앤 마렌/도로시 메디슨 편집
나종근 옮김
한문화, 2000.

Vivekananda Foundation

80년대 중후반이던가, 크리슈나무르티와 라즈니쉬로 대표되는 이른바 명상 서적이 붐을 이루었던 적이 있다. 개인적으로는 <자기로부터의 혁명>인가 하는 제목의 책과 라즈니쉬의 강연록 몇 권을 읽은 적이 있다. 느낌? 읽을 때는 좋았다. 잠깐이나마 귀찮고 복잡한 세상사를 잊고 내면으로 차분하게 가라앉는 느낌이라고 할까. 면 수가 많은 책들이었지만 전체적인 요지는 단순했다. 참다운 자아를 회복해야 한다는 것, 외적인 권위(기성 종교, 신념, 가치 체계를 비롯한)에 기대지 말고 독립자주적으로 사고하고 행동하라는 메시지, 외적인 사물과 사건에 따라 흔들리지 말고 모종의 주체성을 확립하라는 것, 그리고 무엇보다도, 자기 내면에 항상 주의를 기울이며 깨어 있으라는 것.

모두 좋은 말이다. 그러나 그들의 말에는 역사 그리고 사회가 빠져 있었다. 모르긴 해도 그런 책들이 한때나마 붐을 이루었던 것은(시기적으로 볼 때), 역사와 사회의 과잉(?)에 지친 정신을 달래려는 독자들의 욕구 때문이었는지도 모른다. 또는, 폭압과 강제로 점철된 정치, 사회 분위기 속에서 그런 책을 읽는 시간만큼은 잠시나마 '세상 바깥'이었기 때문이었는지도 모른다. 결국 그런 책은 탈속의 공간 역할을 하는 셈인데, '복잡한 현대 사회 속에서 갖가지 스트레스로 지쳐 있는 정신을 잠시 쉬게 해주는 역할'도 상대적인 의의는 지닌다고 생각한다.

여기 소개하는 책을 그런 의미로 받아들일 독자도 있을 것이다. 이 책은 다름 아니라, 인도의 유명한 영적 지도자 비베카난다(Vivekananda: 1863~1902)의 저작집에서 발췌한 그의 말을 정리해놓은 것이기 때문이다. 비베카난다는 캘커타의 크샤트리아 가문에서 태어나 다양한 학문과 외국어, 산스크리트 등을 익혔고, 특히 영시(英詩)와 서양철학, 논리학에 밝았다. 17세 때부터 약 4년 동안 힌두교의 전통 신앙과 세계관에 대해 깊은 회의를 품고 정신적으로 방황했는데, 성자처럼 보이는 사람을 만날 때마다 '당신은 신을 보았습니까?'라고 사뭇 도전적으로 따져 물을 정도였다고 한다.

근대 인도의 가장 위대한 영적 지도자로 꼽히는 라마크리슈나(Ramakrishna: 1836~1886)와의 만남을 계기로 자신의 영성에 눈을 뜬 비베카난다는 라마크리슈나의 사망 이후 수도승의 계를 받았고, 2년 동안 인도 전역을 방랑하며 인도인들의 고통과 빈곤을 체험했다. (그의 본래 이름은 니렌드라나스(Narendranath)였고, 계를 받으면서 비베카난다로 다시 태어났다.) 라마크리슈나는 비베카난다와의 첫 만남에서 이렇게 말했다고 한다. "오! 그대는 너무 늦게 왔구나. 나의 내면의 체험을 받아들일 수 있는 최고의 상대에게 내 영혼을 부어줄 이 때를 얼마나 기다려 왔던가!"

결국 그는 빈곤과 고통을 없애려는 노력 없이 종교의 교리만을 가르치는 것은 아무 의미가 없다고 주장했고, 이런 그의 주장은 당시 인도의 수도승들 사이에서는 이단에 가까운 것이었다. 사회와는 거리를 두고 어디까지나 명상과 수행에만 전념해야 한다는 것이 일반적인 생각이었기 때문이다. 비베카난다가 세계적으로 알려지게 된 것은 1893년 미국 시카고에서 열린 세계종교회의에서였다. 당시 31세였던 그는 힌두교를 대표하는 종교 지도자로 소개되면서, 베단타(vedanta: 고대 인도의 경전 베다가 담고 있는 철학)를 강연하여 수많은 청중을 매료시켰다. 이후 그는 미국 전역과 영국 각지를 돌아다니며 강연 활동에 전념했다.

4년 뒤 인도로 돌아온 그는 이제 빈곤 구제 사업, 교육, 의료 사업 등에 전념하게 된다. 1899년에는 라마크리슈나 인도 센터를 설립하기도 했다. 이후 두 번째 미국 방문에서 인도로 돌아오고 나서 일 년 반만에 그는 세상을 떠났다. (1902) 서른 아홉에 세상을 떠났으니 짧은 삶이라고 할 수 있다. 그러나 그가 일으킨 반향은 결코 짧지 않았다. 철학자 윌리엄 제임스는 그를 가리켜 이렇게 말했다. "인간 비베카난다의 웅변이 가지는 힘은 그저 경이롭다고 할 수밖에 없다. 그는 인류에게 내린 신의 선물이다." 마하트마 간디 역시 이렇게 말했다. "비베카난다 덕분에 나는 나의 조국 인도를 천 배나 더 사랑할 수 있게 되었다."

이 책은 바로 이러한 비베카난다가 세상 사람들에게 들려주는 권고의 말을 담고 있다. 때문에 처음부터 순서대로 읽을 필요는 없다. 어떤 의미에서는 truism에 가까운 말들로 보이기도 한다. 그러나 훌륭한 가르침 중에서 truism 아닌 것이 또 어디에 있던가.

위대한 원리들을 단지 듣기만 해서는 안 됩니다. 당신은 그런 원리들을 구체적인 삶 속에서 적용하여 항상 실천해야 합니다. 경전에 나오는 주옥같은 금언을 주워 듣는다 해서 무슨 이득이 있겠습니까? 경전의 가르침을 제대로 이해한 다음, 삶의 현장에서 그것들을 실천해야 합니다.

지식이 있다고 해서 불행해지지 않습니다. 오히려 삶의 모든 영역에서 우리를 구할 수 있는 것은 오직 지식입니다. 더구나 신에 대한 예배는 앎을 통해 이루어집니다. 더 많이 알아 갈수록 더 유익합니다.

어떤 사람의 성품을 판단하려 한다면, 그 사람의 위대한 업적을 보고 판단하지 마십시오. 바보들이라 할지라도 한두 번은 영웅이 될 수 있습니다. 그가 대부분의 일상적인 행동에서 어떻게 하는지 지켜보십시오. 일상적 행위야말로 위대한 사람의 진정한 본성을 드러내는 것입니다.

처음 이 책을 접했을 때에는 '그렇고 그런 인도 성자의 책이 또 하나 나왔구나' 하고 생각했다. 그러나 확실히 크리슈나무르티나 라즈니쉬와는 차원이 다른 인물이었다. 무엇보다도 타인의 고통에 민감하게 귀 기울이고 그것을 제거하기 위해 노력했던 '실천적' 종교인이라는 점에서 그렇다. 때문에 그의 메시지는 앞서의 두 사람의 메시지와는 그 무게와 울림이 다를 수밖에 없다.