무상(無常)

'인생무상'이라는 말은 무척 자주 쓰인다. '덧없음' 또는 '허망함' 정도의 의미를 지닌다 하겠는데, 전도 유망하던 사람이 젊은 나이에 불의의 사고나 병으로 죽었을 때, 정말 인생무상이라는 소리가 절로 나오기도 한다. 무상이라는 말에서 우리는 이처럼 죽음, 허무, 탄식의 느낌을 받는 것이 보통이다. 무상 역시 불교 용어인데, 그렇다면 불교에서 말하는 무상에도 그런 의미가 있을까?

우선, 무상의 범어 어원은 anitya인데, 이것은 nitya에 부정 접두어 a가 붙어 이루어진 말이다. nitya는 항상, 영원, 불변 등을 의미하는 형용사이고, 결국 anitya는 영원하지 않은, 일시적인 따위의 의미가 된다. 불교에서는 무상보다는 보통 제행무상(諸行無常)이라는 말이 보다 자주 쓰이는데, 이 말은 결국 '항구적인 것, 불변하는 것, 영원한 것 따위는 없다'는 뜻이라고 할 수 있다. 우리가 일상 생활 속에서 사용하는 인생무상의 무상과 일맥상통하기는 하지만, 그렇다고 해서 허무, 죽음의 의미와 직접적으로 상관있다고 보기는 힘들다. 바꾸어 말하면, 무상은 우리가 살아가는 세계의 진상을 기술하는 말 이상도 이하도 아니다.

불변하는 것, 영원한 것 따위는 없다는 제행무상의 가르침을 별 것 아닌 것으로 생각할 분도 있을지 모르겠다. 뭐 당연한 소리 아닌가? 모든 것이 끊임없이 변한다는 것. 하지만 그렇게 간단치 않다. 우리는 나 자신을 비롯하여 이 세상의 모든 것을 고정적인 것으로 바라보는 습관을 지니고 있기 때문이다. 어려운 예를 거론할 필요도 없다. 연세 높은 어르신들께서 젊은 사람들에게 '너희들도 한 번 늙어 보아라'라던가, '천년만년 젊을 줄 아느냐'는 등의 말씀을 하시는 경우가 있다. 정말 그렇다. 우리 젊은 사람들은 언제까지나 젊은이로 머물러 있을 것처럼 행동하는 경우가 적지 않다.

우리 인생뿐만 아니라 모든 것이 그렇다. 우리가 살고 있는 지구도 그렇고, 지구에 생명의 씨앗이 움틀 수 있게 에너지를 내려주는 저 태양도 그렇다. 그런데도 우리는 제행상상(諸行常常), 그러니까 모든 것이 언제나 변함없이 그러한 것처럼 착각하고 살아가고 있는지도 모른다. 그러한 착각의 가장 큰 결과가 다름 아닌 집착과 욕심이다. 제행이 무상하다는 것을 깨달았다면 제행에 집착할 이유가 없는 셈.

그렇다면 제행무상의 가르침은 허무주의로 이어질 가능성을 지니고 있는 것은 아닌지, 의구심이 들만 하다. 어차피 모든 것이 오고 가고 변하고 사라지고 할 터인데, 무언가를 이루기 위해 애쓰고 노력하며 살 필요가 있을까? 그야말로 찰나를 즐기며 한 세상 그럭저럭 살아가면 될 것 아닌가? 다음과 같은 유행가 가사도 한 몫 거든다. '노세 노세 젊어서 놀아! 늙어지면 못 노나니, 화무는 십일홍이요, 달도 차고 나면 기운다더라, 얼씨구 절씨구 차차차! 지화자 좋구나 차차차!'

그러나, 모든 것이 무상하기 때문에 우리가 열심히 노력하여 끊임없이 변화하고 발전할 수 있는 길이 있다. 지금도 한 순간 한 순간 모든 것이 변하고 있기에, 한 순간도 소홀히 그냥 넘겨 버릴 수 없다. 만일 모든 것이 불변한다면, 그것이야말로 우리의 모든 노력이나 의욕이 불필요한 상황일 것이다. 어차피 그냥 놓아두어도 언제나 그대로인 것을, 무엇하러 노력한단 말인가? 결국 무상 또는 제행무상이란 이 세계의 진상을 객관적으로 기술하는 말임과 동시에, 우리가 올바른 뜻을 세우고 그 뜻을 이루기 위해 부단히 노력하는 삶을 살아야 한다고 가르치는 말이기도 하다.  무상이라는 말에서 더 이상 허무주의의 냄새만 맡을 필요는 없다. 목록으로