헤르베르트 마르쿠제(Herbert Marcuse: 1898~1979)는 널리 알려져 있는대로, 호르크하이머, 아도르노 등과 함께 이른바 프랑크푸르트 학파의 대표적 이론가이다. 하이데거, 프로이드, 헤겔, 마르크스주의 등으로부터 지적인 자양분을 공급받은 사상가인데, 특히 마르크스주의의 변증법, 혁명론, 노동 이론 등으로부터 큰 영향을 받았다.

또한 대중사회의 일상성 속에 매몰된 비본래적 실존으로서의 익명의 일상인(das Man)과 그 일상성을 극복하는 '본래적 실존'이라는 인간 이해의 근본 구조를 하이데거 사상으로부터 수용했다. 그리고 본래적 실존으로 살아가는 것을 방해하는 사회적 현실을 비판하는 기준으로 헤겔 철학의 이성 개념을 계승했다.

바꾸어 말하면, 현실이 비이성적일 때, 이성은 그러한 현실과 긴장 또는 적대 관계에 있는 이른바 '비판적 이성'이 된다. 비판적 이성이 주도하는 헤겔 철학은 혁명적이고 진보적인 부정의 철학으로서의 가능성을 지니게 된다. 요컨대 이성을 기준삼아 이성적이지 못한 현실을 비판하고 부정하며, 더 나아가 이성적인 사회가 실현될 수 있는 가능성을 제시하는 것이 비판적 이성의 과제가 된다. 결국 현실이 지닌 모순의 원인을 규명하여 그것을 제거할 수 있는 가능성(혁명을 포함한)을 제시해야 한다.
 

서양 철학은 플라톤 이후 줄기차게 최선의 국가, 최선의 쾌락, 지고의 행복, 영구 평화 등등, 현실의 모순과는 대비되는 이상적인 현실을 구상해왔다. 현실에 적응하여 그럭저럭 살아가면서도 그러한 현실에 만족하지 않고 현실의 모순을 타파하여 보다 이상적인 현실을 창출하고자 하는 인간의 노력, 인간은 바로 그렇듯 가능성의 존재, 이중적인 차원을 지닌 존재라고 할 수 있다. 그러한 이중적인 차원을 자각함으로써 비로소 인간은 보다 나은 현실을 창출할 수 있는 가능성을 현실화시킬 수 있게 된다. 요컨대 역사의 주체로 설 수 있게 되는 것이다. 결국 "이성과 현실"은 가능성으로서의 인간과 현실성으로서의 인간의 대비이기도 하다.

그런데 현대 선진산업사회 속에서 인간은 그러한 가능성의 차원을 상실하고 단지 현실성의 차원으로 매몰되어 버리고 말았다. 즉 "일차원적 인간"으로 살아가게 된 것이다. 선진산업사회는 기술의 진보를 바탕으로 현실에 대한 비판을 효과적으로 억제시킬 수 있게 된 것이다. 비판이 마비되고 반대를 찾아 볼 수 없는 현실, 바로 "일차원적 사회"는 압도적인 효율성과 경제적 생활 수준 향상이라는 조건 위에서 사회적 모순과 갈등을 희석, 은폐시킨다.

마비된 비판 의식 속에서 "일차원적 인간"들은 끊임없이 소비하는 데 자신의 욕구를 바친다. 이러한 '허위 욕구'는 과도한 산업 생산, 낭비, 실업, 소외와 억압 등의 부정적인 현실 모순을 비판적으로 인식하고, 그것으로부터 벗어나고자 하는, 그러니까 해방되고자 하는 진정한 의식과 욕구를 마비시킨다.

마르쿠제의 논의는 결국 "비판"에 머무르고 "대안"을 제시하는 차원에 이르지는 못한다. 이 점이 그에 대한 비판의 핵심이기도 하다. "그래서 어떻게 하라는 말인가?" 뭐 이런 비판. 하지만 이 책, 그리고 마르쿠제, 더 나아가 비판 이론의 무시할 수 없는 공헌이 있다면, 바로 "비판" 그러니까 이론과 실천을 매개하는 자리로서의 "비판"에 있다. 대안 없는 비판이 공허하다면, 비판없는 대안이란 맹목일뿐더러 사실상 불가능하다. (대안은 비판의 충분조건, 비판은 대안의 필요조건?)

이 책은 현대 선진산업사회의 모순을 파헤친 노작으로 전세계적으로 폭넓게 각광받았는데, 물론 현재의 시점에서 보자면 진부한 이야기일 수도 있다. 그러나 과연 마르쿠제가 이 책에서 비판의 표적으로 삼았던 선진산업사회의 여러 조건과 상황들이 그 이후 개선되었는지....의구심을 지니지 않을 수 없다. 이른바 정보 사회의 도래 속에서 여전히 새로운 모습의 일차원적 인간들이 양산되고 있는 것은 아닌지. 목록으로

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