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초기 자료

전체적으로든 부분적으로든, 우리가 지금 다루고 있는 주제를 그 독자적인 대상으로 삼고 있는 중국 고문헌은 없다. 이에 따라, 진신사회로의 불교의 침투 및 확산과 진신불교의 발전에 관한 정보는 다양한 자료들로부터 취합할 수밖에 없다. 더구나 그 당시에 이룩된 자료들로부터 얻을 수 있는 정보는 드물고, 대부분 양(梁)과 초기 당(唐) 시대, 즉 6세기와 7세기에 편찬된 문헌에 의지할 수밖에 없는 실정이다.
우리의 주제와 관련한 초기 불교 문헌은 대략 두 종류로 구분될 수 있다. 하나는 승전(僧傳)이고 다른 하나는 호교론적, 포교론적 성격을 지닌 저작들이다.

가. 승전
(1) {고승전}(高僧傳) 14권(卷).
{고승전}은 초기 중국 불교계의 역사에 관한 가장 중요한 문헌이다. 그것은 아마도 기원후 530년 경에 혜교(慧皎: 497∼554)에 의하여 편찬되었으며, 1세기 중엽에서 519년에 이르는 기간 동안의 저명한 승려 257인의 전기와 243인의 부수적인 전기가 수록되어 있다. 역사와 문학 양면에 걸쳐서 공히 탁월한 작품이라고 할 수 있는 {고승전}은, 그 이후에 편찬된 모든 불교 전기 작품들의 원형이 되었다. 하지만 우리는 그것을 비판적인 안목으로 보지 않을 수 없다. 혜교는 그 이전의 민간 전승에 크게 의지하였다. 이에 따라 역사적 사실들이 전설의 더미 속에 묻혀져 있는 경우가 자주 있으며, 따라서 가능한한 불교 이외의 자료들에 의하여 입증되어야 할 필요가 있다.{고승전} 및 그 작자와 전거(典據), 그리고 그것과 관련하여 현대에 이루어진

동서(東西)의 모든 주요 연구들을 정리하고 있는 책으로 아서 라이트(Arthur F. Wright)의 다음의 연구 성과를 참조하는 것이 좋다. "Hui―chiao's Lives of Eminent Monks" in the Silver Jubilee Volume of the Zinbun―Kagaku―Kenky syo(人文科學硏究所), Kyoto University (Kyoto 1954), p.383―432.
(2) {출삼장기집}(出三藏記集) 15권.
제목을 풀어 옮기면, "삼장(三藏)의 번역에 관한 기록들의 모음"이다. 승우(僧祐: 435∼518)에 의하여 515년에 처음 출간되었는데, 저자는 세상을 떠나기 얼마 전에 그 내용을 증보(增補)하였다. 이것은 혜교가 {고승전}의 후서(後序)에서 자신이 이용한 전거들로 언급한 18종의 자료들 가운데에서 완전하게 남아있는 유일한 문헌이다. 그 제목이 가리키고 있듯이, 이것은 기본적으로 중국 삼장의 구성과 내용을 기술하고 있다. 저자는 그 이전의 다양한 서지 목록들로부터 관련 정보들을 취합하고 있는데, 특히 도안(道安: 312∼385)이 374년에 편찬한 {종리중경목록}(綜理衆經目錄)에서 많은 도움을 받았다. 마지막 3권에 승우는 주로 역경자와 주석자들인 32인의 유명한 승려들의 전기를 수록하였다. 혜교는 {고승전}의 해당 부분을 편찬하면서 바로 그 전기들로부터 인용하였는데, 실제로 그 대부분이 문장상으로도 일치하고 있는 것을 볼 수 있다. {출삼장기집}에 인용되어 있는 다량의 서문들과 서지 사항(colophon: 고서(古書)에서, 책을 베끼거나 그 내용을 채록할 때에, 말미에 필자의 이름, 베낀 사정, 연대, 경우에 따라서는 간략한 비평 등의 서지 사항을 기록해 좋은 것. 주로 옛적의 문헌 자료들을 수집, 편찬하여 이루어진 고서들에서 많이 볼 수 있다)들은 많은 경우 바로 그 당시의 정보를 전해주는 귀중한 것들이다. 특히 12권에는 465년 직후에 육징(陸澄: 425∼494)이 편찬했으나 지금은 남아있지 않은

총 103권의 중국 불교 문헌집인 {법론}(法論)의 내용 목차({법론목록}(法論目錄))가 수록되어 있다.
(3) {비구니전}(比丘尼傳) 4권.
517년에 보창(寶唱)이 편찬한 것으로, 4세기 중반경부터 516년까지의 유명한 비구승 65명의 생애가 기록되어 있다.
(4) {명승전}(名僧傳).
혜교가 {고승전}을 편찬하면서 이용한 주요 자료들 가운데에 하나로, 역시 보창에 의하여 쓰여졌다. 원본은 산일되어 남아있지 않다. 나온지 얼마 안되어 혜교의 보다 광범위하고 체계화된 저서, 즉 {고승전}에 의하여 대체되었다고 할 수 있다. 510년에 착수하여 519년에 완성되었다. 일본인 승려인 종성(宗性)의 {명승전초}(名僧傳抄)와 {미륵여래감응초}(彌勒如來感應抄)에 많은 부분이 발췌되어 있기도 하다. 전자는 나라(奈良)의 동대사(東大寺)에 있던 {명승전} 판본으로부터 1235년에 발췌된 것이다. 종성은 특정의 종교적 주제, 그러니까 보살(菩薩)의 자비력의 구체적 현현이라는 주제에만 관심을 지니고서 발췌하였기 때문에, 그 두 문헌의 역사적 자료로서의 가치는 줄어든다. {명승전초}는 {속장경}(續藏經)의 에 수록, 출간되었다. 종성이 발췌한 모든 것들은 카수가 레이찌(春日禮智)의 [淨土敎資料としての名僧傳指示抄名僧傳要文抄幷彌勒如來感應抄第四所引の名僧傳について] ({宗敎硏究} (1936) p.53―118)에서 취합, 논의되고 있다. 아울러서, 앞서 언급한 라이트의 연구 성과의 p.408 이하를 참조하면 된다.

나. 호교론적, 포교론적인 성격을 지닌 초기 문헌들
불교의 진신사회로의 침투와 확산은 일련의 호교론적, 포교론적 성격을 지닌 문헌들을 탄생시켰고, 그것들 중의 일부가 남아있다.

진신 불교의 가장 특징적인 면모가 드러나 있는 그러한 문헌들은, 일반적으로 문학적, 철학적인 측면에서는 다소 빈약하지만, 중세 중국의 사상과 사회에 불교가 미친 영향을 증언해주고 있는 당시의 기록으로서는 가치가 대단히 높다.
인도 불교와 중국 불교에서의 논의의 쟁점은 결코 같지 아니하였다. 인도 불교에서는 대부분의 기본적인 개념들이 당연한 것으로 용인되고 있었다. 세속의 고(苦)로부터 벗어나는 방법으로서의 종교 생활이라는 이상(理想), 겁(劫: kalpa)이라는 시간 관념에 기반을 두고 있는 우주의 순환적 전개와 무수히 많은 세계(lokadh tu)의 존재, 덕행의 효과, 그 밖에도 업(業: karman), 윤회(輪廻), 보편적인 고(苦)와 무상(無常)이라는 개념 등, 실로 이러한 모든 것들이 당시 인도의 일반적인 세계관에 속하는 것들로서, 결코 불교 특유의 것은 아니었다. 하지만 중국에서는 이러한 관념들이 대단히 낮선 것들이었고, 중국 사상에서 이미 확립되어 있었던 전통적 관념들과 양립하기 힘든 경우가 대부분이었다. 이에 따라 중국인 불교도들은 그들 자신만의 방어벽을 구축하는데 힘쓰지 않을 수 없었고, 대략적으로 볼 때에, 그들은 대단한 독창성과 교묘함을 발휘하여 그러한 과제를 수행하였다.
한편, 인도 불교에서 그 교리의 핵심을 이루면서 불교를 다른 사상 체계들과 확연히 구별시켜 주는 이론, 예를 들어서 항상(恒常)적인 자아의 비존재라는 교의 같은 것은, 5세기 이전에는 승려와 세속 신자를 불문하고 중국인들에 의하여 완전히 오해되었다. 중국인들은 (어쩌면 당연한 일이었다고 할 수 있겠지만) 윤회라는 교의를 사후에도 영혼(神)이 존속한다(神不滅)는 의미로 받아들이고 그 밖의 다른 의미를 이해하지는 못하였다. 이에 따라 우리는 세기에서 5세기 초에 이르는 기간 동안 중국의 불교도들이 육체가 죽는 순간에 영혼이 멸(滅)하고 화(化)한다는 전통주의자들의 공격에 맞서서 영혼의 불멸성을 옹호하는 자못 기묘한 상황을 보게 된다.

일반적으로 중국의 호교론적 문헌의 논법은 정형화되어 있어서, 동일한 질문들에 대해서는 동일한 대답들이 되풀이되고 있다. 그 표준적인 유형은 가상적으로 설정된 적대자들 사이의 토론 내지는 대화이다. 한편, 교의상의 문제와 관련해서는 서간문들이 중요한 역할을 하였다.
호교론적 문헌의 저자들은―학식을 갖춘 재가 신자일 경우가 많다―불교 교의와 승원 생활의 우월성을 그들 자신의 견해에 입각하여 논하기 보다는(교의에 대한 빈약한 지식 탓에 그런 논의를 본격적으로 전개하기 힘들었으리라), 불교의 관념 및 실천과 이전부터 내려 오는 중국의 여러 개념들을 조화시키려는 시도를 통하여, '세속의 포교자'로서의 자신들의 임무를 수행하였다. 그러한 호교론적 문헌들이 저자 자신의 생각과 신념을 과연 어느 정도까지 반영하고 있는지, 이국으로부터 들어온 교의에 대한 자기 자신의 이해의 수준을 충실하게 반영하고 있는지, 이러한 질문들에 대하여 어떤 확정적인 대답을 내리기는 무척 힘들다. 일반적으로 말해서, 그런 종류의 문헌들에서 볼 수 있는 극도의 혼융은 개별 저자들 스스로가 미처 의식하지 못하고 있었던 차용와 적응의 일반적인 과정의 결과라고 할 수 있을 것이다. 심지어 중국인 승려들조차도 앞서 언급한 까닭들로 인하여, 불교 본래의 고유한 메시지(인도학자의 관점에서 보았을 때)에 대하여 애매한 관념만을 지니고 있었다. 이에 따라, 지식인 사회에 교의를 설파하고 변호할 때에, 그들은 지지자들과 반대자들에게 그들 자신이 인식한 것과 같은 불교의 희미한 윤곽 이상을 제시할 수는 없었다.
하지만, 이국에서 들어 온 생경한 교리를 전통적인 중국의 철학 및 문학이라는 매개체를 통하여 지식인들에게 설명하기 위한 일종의 방편적 책략으로, 의도적인 혼융을 시도한 몇몇 예들을 볼 수 있기는 하다.

업, 윤회, 영혼의 불멸성 등의 의미를 설명하고, 승려의 권리를 옹호하는 내용이 담긴 혜원의 여러 편의 저작들에는(뒤에 언급하게 될 (6), (8), (9), (10), (11), (12), (13)의 문헌들) {노자}(老子), {장자}(莊子), 위서(僞書)인 {문자}(文子), {역경}(易經), 그 밖의 고전 문헌들로부터 인용한 언급들이 많이 포함되어 있다.
하지만 혜원이 쿠마라지바(鳩摩羅)와 주고 받은 상당히 많은 분량의 서간문에는 중국 고전에 등장하는 언급이나 중국 철학에서 일반적으로 사용되는 용어(음양(陰陽)이라는 용어가 단 한차례 등장하는 것을 제외하고는)를 찾아 볼 수 없다. 이 기묘한 사실에 대하여서는 이미 러시아의 중국학자 쮸츄키에가 다음의 논문에서 지적한 바 있다. [Ein Dauist im chinesischen Buddhismus] (trsl. by W. A. Unkrig, Sinica ⅩⅤ, 1940, p.114―129.
도안의 제자였을 때 혜원은, 불교 용어의 의미를 설명하기 위하여 {장자}를 원용해도 좋다는 승인을 스승으로부터 특별히 받고 있었다. 하지만 실제로는, 스승인 도안은 다만 자신의 애제자에게 전통적인 중국 철학의 개념들을 사용하여 불교 용어를(특히 수(數)에 관한 범주들) 해설하는, 이른바 격의(格義)를 계속해서 시행할 것을 허락하였을 뿐이었다. 도안 자신이 축법아(竺法雅)와 함께 처음으로 시작하였으나 훗날 방기해 버린 그 방법은, '고귀한 가문 출신의 학자들'(衣冠士子) 즉 학식을 갖춘 세속인들을 위하여 고안되었다고 특별히 언급되었다. 왜 불교 경전 대신에 중국의 문헌으로부터만 인용하여 논의를 전개하느냐는 질문에 대하여, 모자(牟子)는 다음과 같이 대답하였다.

그것은 내가 인용한 고전의 내용을 당신이 알고 있기 때문이다. 만일 내가 불교 경전의 말들만을 이야기하고 니르바나(無爲)의 본뜻을 설명해야 한다면, 그것은 눈먼 사람에게 오색(五色)에 관하여 말하고, 귀머거리에게 오음(五音)을 연주하여 들려주는 것과 마찬가지의 일이 되고 말 것이다.

호교론적, 포교론적 성격을 지닌 저작들의 대부분은, 승우(僧祐)가 515년에서부터 518년 사이에 편찬한 {홍명집}(弘明集)과 도선(道宣)이 664년에 편찬한 {광홍명집}(廣弘明集)에 수록되어 있다. 지금부터 설명할 저작과 문건들은 그런 종류의 문헌들의 초기의 예로서 가장 중요한 것들이다.

(1) [모자](牟子) 또는 [이혹론](理惑論).
{홍명집} 권1에 수록되어 있다. 자전적(自傳的) 성격을 지닌 것으로 보이는 서문과 그 각각의 분량이 짧은 38개의 항목에 이르는 대화, 그리고 가상적으로 설정된 불교의 반대자가 결국 불교의 우월성을 승인하고 있는 결어로 구성되어 있다. 뒤에 언급할 여가석(余嘉錫)의 관련 연구 논문에 따르면, 본래의 제목은 [치혹론](治惑論)이었는데, 치(治)라는 글자가 당(唐)나라 때 피휘(避諱)의 대상이 되는 글자여서 리(理)자로 바뀌었다고 한다. 그 서문에 따르면 [모자](牟子)는―[이혹론] 대신에 이 말이 제목으로 보다 널리 통용되고 있다―기원후 2세기 말에 제국의 최남단(교주(交州)의 창오(蒼梧))에 살고 있었던 불교를 애호하는 어느 중국인 관리에 의하여 집필되었다고 한다. 하지만 그 진위 여부는 무어라 단언하기 힘든 문제이다. 이 저작의 유래 및 (만약 이 저작의 초기 역사라할만한 것이 있다고 한다면) 그 초기 역사는 완전히 베일 속에 가려져 있다.

5세기 후반에 육징(陸澄: 425∼494)이 그것을 자신이 편찬한 불교 문헌집인 {법론}(法論)에 수록하기 전까지는, 그 어떤 문헌에서도 그것이 언급되거나 그 내용이 인용되거나 한 적이 없었다.
그 이후로 시간이 갈수록 [모자]는 사람들 사이에서 대단한 인기를 누리게 되었다. 저명한 학자들 가운데에는 그것을 위서(僞書)로 간주하는 사람도 있다. 예를 들어서 양계초(梁啓超)는 그것이 '동진(東晋) 또는 유(劉)씨가 세운 송(宋)왕조 말기의 위작'이라고 하였고, 토키와 다이죠(常盤大定)는 승려 혜통(慧通: 대략 426∼478)이 날조한 것이라고 하였다. 현존하는 그 텍스트를 처음으로 위서로 간주한 학자는 호응린(胡應麟: 1551년에 태어남)이었다. 그는 {사부정위}(四部正僞)에서 '육조(六朝) 시대의 진(晋) 또는 송(宋)의 어느 학자의 위작'이라고 추정하였다. 하지만 그 밖의 많은 학자들이 그것을 위작으로 보지 않고, 중국 불교의 가장 초기의 역사에 관한 정보의 출처로서 무비(無比)의 가치를 지니는 저작으로 여긴다. 손이양(孫　讓), 여가석(余嘉錫), 호적(胡適), 탕용동, 앙리 마스페로(Henri Maspero), 펠리오(P. Pelliot) 등이 모두 그런 입장을 취하고 있다. 특히 마스페로는 [모자]와 {태자서응본기경}(太子瑞應本起經)에 기술되어 있는 부처의 생애에 관한 이야기가 명백하게 일치하고 있다는 점을 발견하였고, 이에 따라 [모자]를 225년에서 250년 사이의 어느 시기에 쓰여진 저작으로 추정하였다. 또한 펠리오는 주석을 달면서 그것을 번역하기도 하였는데, 그 번역본의 서문에서 마스페로와 동일한 견해를 밝히고 있다. 마지막으로, 그 진위 문제와 관련한 견해와 주장들의 대부분을 자신의 [모자]에 대한 광범위한 연구에서 비교, 재검토한 후쿠이 코쥰(福井康順)이 있다. 그는 문제의 저작이 기원후 3세기 중반 경에 쓰여졌다고 결론 지었다.

나는 [모자]의 진위 여부와 관련한 무수한 찬반의 논의들을 여기에서 새삼스럽게 되풀이하지는 않겠다. 어쨋거나 그것은 대단히 복잡한 난문(難問)임에 틀림없다. 찬부 양론을 펼치는 각각의 진영 모두가, 자신들의 다양한 견해들을 뒷받침하는 상당히 견실하고 설득력 있는 논거들을 제시할 수 있다는 놀라운 사실 때문에, 그 어려움은 더해지기만 한다. 현존하는 그 텍스트의 진실성(authencity)을 보증해 줄 수 있는 가장 중요한 논거는, 그 서문에 기술되어 있는 역사적 정보이다. 그것은 {후한서}(後漢書)와 {삼국지}(三國志)에 기술되어 있는 내용과 완전히 일치하고 있는데, 그러면서도 문헌적으로(textual) 차용한 흔적을 전혀 발견할 수 없다. 문제의 내용은 바로 두 사람의 인물(예장(豫章)의 현령과 교주(交州)의 태수)에 대한 기술인데, 그 두 사람은 [모자]의 서문에서는 그 이름이 언급되지 않고 다만 그들이 형제라는 사실이 기록되어 있다. 마스페로의 치밀한 고찰에 따르면(앞서 언급한 그의 연구 성과에서), 그 두 사람의 고관은 {삼국지}와 {후한서}에서 따로 떨어져서 주부(朱符)와 주호(朱皓)라는 이름으로 등장하고 있다. 그 두 역사서에는 그들의 가족 관계가 언급되어 있지 않지만, 같은 성을 지니고 있다는 점과 [모자]의 서문에 기술되어 있는 사항들을 종합하여 본다면, 그들은 형제였음이 분명하다.
하지만 우리는 그것을 [모자]의 진실성을 보증해주는 결정적인 논거로 간주하는 펠리오의 낙관적인 견해에 섯불리 동의할 수 없다. 현대의 몇몇 학자들이 그 서문에 기술되어 있는 사항들을 {후한서}와 {삼국지}의 상응하는 부분과 연결 짓는 데에 성공하였을진대, 4세기와 5세기의 어느 불교도 학자가 그것과 역방향으로, 그처럼 유명한 자료들로부터 뽑아낸 다양한 자료들에 기반을 두고서 이야기를 구성하지 못하였으리라는 법은 없다.

어쨌거나, [모자]는 5세기 중반경에 분명히 존재하고 있었다. 더구나 그것은 초기 중국 불교의 가장 상세하고 흥미로운 호교론들 중의 하나이다. 따라서 그 진위에 대한 최종적 판단은 다른 연구자들의 손에 흔쾌히 맡겨 버리고, 본서에서 나는 그것을 적극 이용하고자 한다. 현시점에서의 견해로는, [모자]는 2세기나 3세기 보다는 상당히 뒤에 쓰여졌다. 체계적이고 고도로 발달된 논법이 구사되어 있는([모자]를 제외하면, 그런 종류의 문헌에서 그 정도의 체계성과 발달된 논법이 구사되어 있는 경우는 훨씬 뒤에 가서야 나타난다) 그 문헌의 일반적인 성격으로 보건대, 그 성립 연대를 4세기 또는 5세기 초로 추정할 수 있다. [모자]가 2세기나 3세기 보다 뒤에 성립되었다는 것을 암시하는 많은 사항들이 있는데, 다음에 그 몇몇을 제시하고자 한다.
(1) 제5절에서 불교에 반대하는 주장을 펼치는 사람, 즉 '논난자'(論難者)는 하지만 그 경전들 가운데에서 중국인들에게 알려진 최초의 것은 286년에 법호(法護)가 번역한 {이만오천송반야경}(二萬五千頌般若經이었다.
(2) 제15절에는 베산타라 자타카(Vessantara―jataka)가 언급되어 있는데, 그것의 최초의 한역은 247년에서부터 280년 사이의 어느 시기에 번역된 {육도집경}(六度集經)에 포함되어 있다.
(3) [모자]가 [사십이장경](四十二章經)의 작자 미상의 서문으로부터 큰 영향을 받았다는 것을 보여주는 증거를, 불교 도입에 관한 이야기 부분에서 대단히 많이 발견할 수 있다. 문제의 서문의 정확한 연대를 결정하기는 힘들지만, '옛적에 한나라의 효명 황제가 밤에 꿈 속에서 신령스런 사람을 보았다'(昔漢孝明皇帝夜夢見神人)는 첫머리의 문장은, 분명히 그것이 한대 이후의 문헌임을 보여준다.

하지만 [모자]의 저자는 그러한 사실을 이미 알고서, 그 서문의 첫머리 내용을 자신의 서문에 옮겨 실으면서 '한'(漢)이라는 말을 삭제시켜 버리는 주도면밀함을 보여주었다. (4) 제35절에서 '논난자'는 자신이 불교 승려들 및 다른 종교의 수도자들과 대화를 나누었다고 말한다. 하지만 당시의 중국과 중앙아시아의 정치적 상황을 고려해 본다면, 그것은 거의 불가능한 일이다. 그점을 차치하고서라도, 2세기라는 이른 시기에 이미 코탄이 불교의 중심지로 중국인들에게(더구나 남부 중국에) 알려져 있었다는 것은 의심스럽기 짝이 없다.
[모자]의 서문과 관련하여 주의할 점을 하나 지적하고자 한다. 토키와 다이죠(常盤大定)는 '모자'가 후세의 작자(앞서 언급하였듯이, 토키와는 작자가 혜통(慧通)이라고 주장한다)에 의하여 고안된 가공의 인물이며, 그 작자는 다른 자료들에서 빌려 온 이미 알려져 있는 사건들 및 인물 성격들을 '모자'에 결부시켜 역사적인 배경을 부여하였다고 주장한다. 나는 그 서문의 성격이 자전적(自傳的)이라기 보다는 찬사적(讚辭的)이라는 사실에 의하여 그러한 주장이 입증된다고 확신한다. 어느 중국인 학자가 자신의 저서의 서문에서, 감히 자신을 '양주(楊朱)와 묵적(墨翟)(의 잘못된 가르침)을 논파하는' 맹자(孟子)에 견주고, '넓은 학식과 방대한 지식을 갖추었기 때문에' 형주(荊州)로 가는 사절의 임무를 맡았고, 군사(軍事)와 민정(民政)에 대한 완전한 이해를 갖추고 있으며, 어떠한 상황에 대해서도 스스로의 힘으로 대처하는 능력을 지녔노라고 썼다는 것을 어떻게 믿을 수 있겠는가? 사실상 문제의 서문은, 분주하고 어지러운 세상으로부터 멀리 벗어나 유유자적하는 은둔의 삶을 누리고, 정부에서 내리는 관직을 거듭하여 사양하다가, 도덕적인 견지에서 마지 못하여 사절의 임무를 수락하고, 어머님이 돌아가셨을 떄 다시 그 관직을 버리고 여생을 학문 연구와 명상으로 보내는 문인관료의 이상화된 모습을 기술하고 있다고 할 수 있다.

(2) [정무론](正誣論).
작자 미상의 저작으로, {홍명집} 권1에 수록되어 있다. {홍명집}에 부분적으로 기재되어 있으나 그 대부분이 산일되어버린 논쟁서들로부터 취합한 일련의 반불교적 논의들에 대한 논박이다. '수도(首都) 낙양(洛陽)'이라는 언급이 나와있는데(원문 그대로 하면 '경락'(京洛)), 이는 316년에 수도가 건강(建康)으로 옮겨지기 이전의 시대를 가리킨다. 하지만 그 마지막 문장들 가운데에 주중지(周仲智)의 죽음이 언급되고 있다. 중지(仲智)는 장관 주숭(周嵩)의 자(字)인데, {진서}(晋書) 권61, 2a―3b 부분에 수록되어 있는 그의 전기에 따르면, 그는 324년경에 사형에 처해졌다. 결국 이 문헌의 성립 시기는 324년경 이후라고 추정할 수 있다.
(3) [명불론](明佛論).
종병(宗炳: 375∼443)이 쓴 것으로, {홍명집} 권2에 수록되어 있으며, 중요한 문헌이다. 부분적으로 대화체 형식으로 되어 있다. 그 후서(後序)에서 저자는 그 책이 50일 동안 여산(廬山)에서 함께 지냈던 혜원의 사상에 기반을 두고 있다고 주장한다. 하지만 {명불론}은 혜원이 세상을 떠나고 나서 상당히 오랜 시간이 지난 뒤에 쓰여졌다. 하승천(何承天)에게 보내는 최초의 편지의 끝머리에서 종병은 자신이 지금 그 책을 집필하고 있는 중이라고 말한다. 이에 따라 대략 433년경 이후에 쓰여졌다고 추정할 수 있다. 리벤탈(W. Liebenthal)이 그 일부를 번역하였다.
(4) [유도론](喩道論).
손작(孫綽: 대략 300∼380)이 쓴 것으로, {홍명집} 권3에 수록.
(5) 5개의 서간문(書簡文). 앞서 언급한 종병과 하승천(何承天: 370∼447)이 [백흑론](白黑論)에 나타나 있는 혜림(慧琳)의 사상을 주제삼아 그에 대한 찬부를 논하며 주고 받은 편지글이다.

대략 433년경에 쓰여졌다. 탕용동의 앞서 언급한 연구 성과를 참조할 것.
(6) [사문불경왕자론](沙門不敬王者論).
혜원(慧遠: 334∼416)의 저작으로, {홍명집} 권5에 수록되어 있으며, {집사문불응배속등사}(集沙門不應拜俗等事)의 권2에 재수록되어 있다. 세속의 지배자에게 경의를 표하지 않을 수 있는 승려의 권리를 옹호하는 중요한 저작으로, 특히 환현(桓玄)의 반불교 정책에 대항하여 쓰여졌다. 서문과 다섯 편으로 이루어져 있다. (마지막 편은 본래의 주제와 아무런 상관이 없는 내용이다. 즉, 영혼 불멸(神不滅)을 상세하게 설명하고 있다) 그 후서에는({집사문불응배속등사}에는 재수록되어 있지 않다) 이것이 '천자(天子)의 치욕의 때'인 404년, 그러니까 황제위를 찬탈한 환현의 짧은 지배 시기(404년 1월2일∼8월 18일)에 쓰여졌다는 언급이 있다. 그 개략적인 내용이 {고승전} 권6에 요약되어 있다. {고승전}에 요약되어 있는 제5편의 문장으로 보건대, 현존하는 그 편의 문장은 완전하지 못하다. 레벤탈이 일부를 번역하였다.
(7) [갱생론](更生論).
나함(羅含: 4세기 후반)이 쓴 것으로, {홍명집} 권5에 수록되어 있다. 윤회(輪廻)에 관한 저작으로, 역사가인 손성(孫盛)의 반론과 그에 대한 나함의 답변을 포함하고 있다. 레벤탈은 늦게 잡아서 대략 390년경에 쓰여졌다고 주장하였는데, 그보다 더 이른 시기에 쓰여졌음이 분명하다. 손성의 전기에 의하면, 그는 334년에 세상을 떠난 도간(陶侃)의 휘하에서 사령관(參軍)으로 일하였다고 한다. 그 때에는 이미 손성이 성인(成人)이었으며, (그의 전기의 첫머리에 있는 '及長博學善言名理' 운운하는 말을 참조) 더구나 그 이전에도 이미 은호(殷浩)의 휘하에서 일하였다. 이에 따라 그가 적어도 304년 이전에 태어났다고 추측할 수 있다. 또한 손성이 '양자강을 건넌 것'이 10살 때의 일이었다.

흉노(匈奴)가 중국 북부의 여러 주들을 정복하여, 310년에서 315년 사이에 남부 지역으로의 대규모 이주가 발생했던 것이다. 따라서 그는 300년에서 305년 사이의 어느 해에 태어났다고 할 수 있다. 그가 71세때 세상을 떠났다는 사실을 고려한다면, 결국 문제의 서신 왕래가 376년 이후의 일이었다고 보기는 힘들다. 결국 가장 신빙성 있는 연대는 나함과 손성이 모두 장군 환온(桓溫: 312∼373)의 휘하에서 일하고 있을 때인 373년 이전의 어느 때이다.
(8) [사문단복론](沙門袒服論).
혜원(혜원: 334∼416)이 쓴 것으로, {홍명집}의 권5에 수록되어 있다. '(왼쪽 어깨를) 드러내 놓는 사문의 의복에 관한' 짧은 논의로서, 하무기(何無忌: ?∼410)의 반론에 대한 혜원의 대답이다. 하무기가 '남부 지역의 사령관(鎭南)'이라고 언급되어 있는 것을 볼 때에, 이 서간문들은 하무기가 그 직위에 있었던 409년에서 세상을 떠난 410년 사이의 어느 때에 쓰여졌다고 할 수 있다.
(9) [명응보론](明應報論).
업(業: Karma)의 응보에 관한 혜원의 저작으로, {홍명집} 권 5에 수록되어 있다. 환현의 편지에 대한 답으로 쓰여졌다. 레벤탈이 영역하였다.
(10) [삼보론](三報論).
혜원의 저작으로, {홍명집}의 권 5에 수록되어 있다. 업의 세 가지 응보에 관한 내용이다. 부분적으로는, 혜원의 요청에 응하여 여산에서 상가데바(Sanghadeva)가 391년에 번역한 {아비담심론}(阿毘曇心論)에 기반을 두고 쓰여진 것 같다. 레벤탈이 영역하였다.
(11) 환현(桓玄: 369∼404)과 왕미(王謎: 360∼407)가 세속의 지배자에게 경의를 표하지 않을 수 있는 승려의 권리를 주제삼아 주고 받은 8편의 서간문으로, 402년 초에 쓰여졌다. [논도인응경왕전](論道人應敬王專)이라는 제목으로 {홍명집}의 권12에 수록되어 있다.

(12) 위의 것과 같은 주제를 놓고 환현과 혜원이 주고 받은 서간문으로, {고승전} 권6 및 {홍명집} 권12에 수록되어 있다. 그 중 3통의 서간문은 402년에 쓰여졌다.
(13) '승려의 시험과 선발에 관하여' 혜원이 환현에게 보낸 편지로([論料簡沙門書], {홍명집} 권12에 수록되어 있다. 대략 402년경에 쓰여졌다.
(14) 지도림(支道林: 支遁, 314∼366)이 환현에게 보냈다는 편지로, 승려가 주(州) 정부에 공식적으로 등재되는 문제에 관한 내용이다. ([支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍書]) 399년 5월 25일이라는 날짜가 기록되어 있으며, {홍명집} 권12에 수록되어 있다. {홍명집}에 언급되어 있는 것과는 달리, 지도림이 쓴 것이 아니다. 하지만 그렇다고 해서 이 편지를 완전한 위작(僞作)에 불과하다고 보기는 힘들다. 사실 그 편지 자체에는 지도림이나 환현의 이름이 나와있지 않고, 그들이 이 편지와 모종의 관련이 있다는 그 어떤 암시나 증거도 없다. 그 첫머리는 다음과 같이 시작된다. '수도에 있는 우리 승려들(沙門等)이 삼가 아뢰오니……'. 또한 그 4번째 행에는 '우리 가난한 승려들이(貧道等)……'라는 표현이 나온다.
(15) [봉법요](奉法要).
'불교에 귀의한 사람들을 위한 참고 가이드북 또는 편람(便覽)'이라고 할 수 있다. (리벤탈은 제목을 '법(法: Dharma)의 요점들을 제시한다'는 말로 잘못 번역하였다) 극초(　超: 336∼423)가 쓴 일반 재가 신자들을 위한 일종의 불교 개론서이다. {홍명집}의 권13에 수록되어 있다.
(16) 대규(戴逵: ?∼396), 혜원, 그리고 주속지(周續之: 377∼423) 세 사람이 대규의 [석의론](釋疑論: 의심스러운 점들의 해소에 관한 논의)의 내용을 주제삼아 서로 주고받은 서간문들로, 바로 [석의론]에 첨부되어 있는 8편의 편지글이다. {광홍명집}의 권18에 수록되어 있다.

주속지는 여산(廬山)에서 혜원을 따르던 일반 신자들 가운데에 한 사람인데, 문제의 편지를 주고 받을 때 그의 나이는 19세를 넘지 아니하였다. 그런 서간문을 주고 받기에는 그의 나이가 너무 어리지 않느냐는 의구심을 지나치게 가질 필요는 없다. 402년에 아미타(阿彌陀)의 서원(誓願)을 행한 그의 동료인 뇌차종(雷次宗: {고승전} 권6)이 386년에 태어났고, 16세 소년 시절에 여산의 일반 신자 집단에 참여하였다는 사실에 비추어 본다면 말이다.
이상을 요약해 보면 다음과 같다. 초기 중국 불교와 관련한 기본적인 자료는, 역사 관련 저작, 호교론적 저작, 그리고 교의에 대하여 논하는 서간문 등으로 이루어져 있다. 호교론적 저작과 교의 관련 서간문으로는, 앞에서 열거한 16개 항목들 아래에 제시되어 있는 40개의 문헌들이 있다. 그 대부분은 380년에서부터 433년 사이의 시기의 것들이다. 앞서 열거한 16개의 문헌 또는 문헌집들 가운데 7개만이 전적으로 또는 부분적으로 승려에 의하여 집필되었다 ([모자]의 작자 문제는 별도로 제쳐두고). (2)번 문헌 하나만이 작자 미상이다. 그 밖의 다른 모든 저작과 편지들은 재속 불교도에 의하여 쓰여졌다. 위의 자료 목록에는 나와있지 아니한 그 밖의 다른 자료들도 있다. 바로 대단히 많은 중국 세속문학 작품들 속에, 그리 길지 않은 문장으로 또는 단지 단편적인 몇 마디 말의 형태로 우리가 논하고 있는 주제와 관련한 정보들이 포함되어 있는 것이다. 그러한 작품들의 제목은 본서의 참고 문헌 목록에 수록하였다.
1. 서문/중국불교.
2. 진신과 진신불교/학식을 쌓은 승려.
3. 초기 자료. 4. 한대(漢代)의 불교(1)
5. 한대의 불교 (2)
6. 한대의 불교 (3)