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성찰적 세계화
세계화라는
말은 김영삼 정권이 느닷없이(?) 내세웠던 국가적 어젠더로 인해
우리 사회에서 널리 통용되는 술어로 자리잡았다. 세계화 개념의
정확한 내포와 외연을 둘러 싼 논란이 벌어지기도 했고, 그것이
결국 미국 중심의 자본주의적 세계 질서의 보편화, 공고화를 뜻한다는
입장에서부터, 국가적 생존의 필수불가결한 조건이라는 주장에 이르기까지,
다양한 시각과 입장이 분분했다. 최근 미국의 아프간 침공에 대한
세계 각국의 태도, 특히 우리 정부의 태도와 관련하여, 그것을 '세계화와
민족주의'라는 구도에 입각하여 바라보는 시각이 없지 않다. 모
신문의 논설주간이 집필한 칼럼이
대표적이다.
이 글을 쓴 논설주간의 세계화에 대한 인식
수준은 '세계화냐, 아니면 성전(聖戰)을 부르짖는 테러분파들의
반(反)세계화냐?', '동맹관계(세계화)와 DJ.김정일 내부자거래(민족주의)'
등의 표현에 잘 드러나 있다. 그런 식이라면 세계화는 미국이 주도하는
자본주의 세계 시장 질서 속에서 경제적, 국가 안보적 실리를
취하기 위한 방편 이상이 못된다. 그런 식의 세계화라면 굳이 세계화라는
표현까지 사용할 필요가 없으며, 냉엄한 국제 경제 및 정치 현실에
발맞춘다는 표현 정도면 충분하다.
나는 표층적인 국제 경제,
정치 질서 차원에서의 세계화가 아니라, 심층적인 문화, 가치의
차원에서의 세계화가 더욱 중요하다고 생각한다. 그런 세계화를
나는 '성찰적 세계화'라 일컫고 싶다. 성찰적 세계화의 가장 중요한
조건은 타문화에 대한 이해의 폭과 수준을 심화시키는 것이다. 정보통신
기술의 발달에 힘입은 자본의 국경 없는 실시간 이동과 거래가 표층적인
세계화의 대표적인 모습이라면, 세계 각지의 다양한 문화와 가치가
상호 이해의 수준을 높여 나가는 것이 성찰적 세계화의 대표적인
모습이다. (이른바 '문명의 충돌'은 문화나 가치를 문명 간 갈등의
주된 요인으로 보는 입장인 셈이다. 문화나 가치의 다름이라는 현실을
화이부동이 아닌 불화부동, 더 나아가 불화갈등으로 파악하는 꼴이다.)
성찰적
세계화를 지향하는 사람이라면, 이번 사태를 단순히 국제 정치 및
경제 게임의 맥락에서 파악하는 관견(管見)에서 벗어나, 타문화에
대한 이해를 심화시키는 계기로 삼고자 할 것이며, 인류학적 상대주의의
눈으로 타자를 관찰하고 이해하며 수용하는 성숙의 발판으로 삼고자
할 것이고, 미국과 아프간의 무고한 희생자들에 대해, 인류 사회의
동반인 입장에서 측은지심(惻隱之心)의 눈길로 안타까워할 것이다.
요컨대 성찰적 세계화의 궁극은 화이부동(和而不同)의 지경을 체득한
진정한 세계인이 되는데 있다.
(2001년 10월 13일) 목록으로
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